Lompat ke isi

Gereja rumah (Tiongkok)

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Sebuah gereja rumah di Shunyi, Beijing.

Di Tiongkok, gereja rumah atau gereja keluarga (Hanzi: 家庭教会; Pinyin: jiātíng jiàohuì) adalah persekutuan umat Kristen di Republik Rakyat Tiongkok yang berjalan secara independen dari Gerakan Patriotik Tiga Pendirian (TSPM) dan Dewan Kristen Tiongkok (CCC) yang diizinkan negara, dan muncul karena perubahan dalam kebijakan agama setelah berakhirnya Revolusi Kebudayaan pada awal tahun 1980-an.

Terminologi

[sunting | sunting sumber]

Meskipun kelompok ini kadang-kadang dijuluki sebagai "gereja bawah tanah" (Hanzi: 地下教会; Pinyin: dìxià jiàohuì), istilah ini umumnya dikaitkan dengan persekutuan Katolik yang memilih untuk berjalan secara independen dari Asosiasi Katolik Patriotik Tiongkok (Hanzi: 中国天主教爱国会; Pinyin: Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì) dan Konferensi Uskup Gereja Katolik di Tiongkok [zh] (Hanzi: 中国天主教主教团; Pinyin: Zhōngguó Tiānzhǔjiào Zhǔjiào Tuán) yang diizinkan negara.

K. H. Ting, salah satu pemimpin utama TSPM dan CCC selama bertahun-tahun, tidak menyukai istilah "gereja rumah" dan lebih suka menggunakan istilah "pertemuan rumah" atau "pertemuan keluarga" (Hanzi: 家庭聚会; Pinyin: jiātíng jùhuì). Ini karena dia menemukan sebutan seperti "gereja rumah" dan "gereja resmi" menjadi kembali ke praktik denominasionalisme pra-Revolusi Kebudayaan.[1]

Beberapa akademikus lebih suka menggunakan istilah-istilah seperti "gereja tidak terdaftar" untuk berbicara mengenai fenomena Protestan, karena kelompok-kelompok ini dapat mencapai beberapa ratus dan tidak selalu benar-benar mengadakan pertemuan di rumah seseorang.[2] Yang lain menyarankan perlunya membuang dikotomi "gereja rumah" versus "gereja TSPM" karena ada banyak hal yang mengaburkan pembagian ini, termasuk hubungan antara kedua kelompok itu sendiri.[3][4]

Selain itu, sebagai akibat dari urbanisasi yang cepat di Tiongkok sejak tahun 1990-an, telah terjadi perkembangan yang semakin besar dalam Kekristenan urban. Beberapa jemaat lebih suka mengidentifikasi diri sebagai bagian dari sebuah "gereja ketiga" untuk membedakan dari gereja rumah tradisional dan gereja TSPM.[5]

Pada tahun 1949, Partai Komunis Tiongkok (PKT) menguasai Tiongkok daratan dan mendirikan Republik Rakyat Tiongkok (RRT). Segera setelahnya, pemimpin Kristen yang terkenal Y. T. Wu menulis dan menerbitkan “Manifesto Kristen,” yang secara publik mendukung kebijakan PKT untuk mengawasi gereja atas alasan persatuan dan kemajuan nasional dan menyerukan agar semua orang Kristen Protestan mengikuti. Pada tahun 1950-an, Wu berhasil mengawasi penandatanganan "Manifesto Kristen" oleh hampir setengah populasi Protestan di seluruh Tiongkok. Ia juga berperan penting dalam mendirikan dan memimpin Gerakan Patriotik Tiga Pendirian (TSPM), sebuah badan pemerintahan yang disetujui negara bagi Kekristenan Protestan di Tiongkok.

Namun, gereja-gereja independen di Tiongkok, dengan Wang Mingdao sebagai salah satu pendukung utamanya, dengan keras menentang TPSM baik untuk pengabdiannya terhadap entitas politik tertentu maupun atas pandangan-pandangan teologisnya yang cenderung liberal. Sebagai akibat dari penolakan mereka untuk bergabung dengan TSPM, sebuah generasi pendeta-pendeta independen Tiongkok dianiaya dengan kejam dan gereja-gerejanya terpaksa ditutup. Gereja-gereja yang bertahan ini sering mulai bertemu di tempat yang dirahasiakan, seperti rumah atau lapangan pribadi, sehingga mendapat julukan “gereja rumah.” Meskipun TPSM berupaya untuk menjalin hubungan yang baik dengan PKT, mereka juga akhirnya dibubarkan dan dianiaya selama Revolusi Kebudayaan (1966–1976) sehingga semua praktik keagamaan publik berakhir dan menjadi tersembunyi. Selama periode 1950-1970-an, jaringan gereja rumah terkuat dapat ditemukan di pedesaan Tiongkok.[6]

Karena perubahan dalam kebijakan agama setelah berakhirnya Revolusi Kebudayaan, pada tahun 1980, Gerakan Patriotik Tiga Pendirian dibentuk kembali dan Dewan Kristen Tiongkok dibentuk. Jemaat Protestan yang ingin beribadah secara terbuka mendaftar bersama TSPM, tetapi mereka yang tidak mendaftar, pada akhirnya akan disebut gereja rumah.[2]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Wickeri, Philip L. (2007). Reconstructing Christianity in China: K. H. Ting and the Chinese Church. Maryknoll, NY: Orbis. hlm. 237. ISBN 978-1570757518. 
  2. ^ a b Bays, Daniel (2012). A New History of Christianity in China. Malden, MA: Wiley-Blackwell. hlm. 182, 190–195. 
  3. ^ Wielander, Gerda (2013). Christian Values in Communist China. London: Routledge. hlm. 15–18. 
  4. ^ McLeister, Mark (June 24, 2013). "'House Church' and 'Three-Self': Cooperation Across the Christian Community". ChinaSource. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-03-26. Diakses tanggal 2018-11-21. 
  5. ^ Chow, Alexander (2014). "Calvinist Public Theology in Urban China Today". International Journal of Public Theology. 8 (2): 163. doi:10.1163/15697320-12341340. 
  6. ^ ""What is the House Church?"". The Center for House Church Theology. Diakses tanggal 4 October 2022. 

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]